中华宝玉石文化历史悠久、源远流长、博大精深、灿烂辉煌。其起源和发展经历了由低级到高级，由石至玉、再至宝的持续发展演变过程，经历了二万多年的萌芽、起源、形成、发展和繁荣的不同时期。由远古时代的祭祀鬼神、充当礼仪、美身、殓葬至中古时代的权贵、品德、财富的象征；以及实用、玩赏、陈设、艺术化的升华，呈现了从古到今、由少数权贵利用宝玉石至君子必佩玉，再至官民皆可利用宝玉石的发展历程，极大地丰富了人们的物质生活和精神生活，为人类文明谱写了辉煌的篇章。

中华宝玉石文化之所以如此令世人瞩目，源于中国盛产宝玉石，被石誉为“玉石世界雕刻之乡”；源于中国人爱玉、崇玉，玉以温润被颂为“君子之德”；源于世人把宝玉石作为历代王朝财富的象征、权力标志、道德的楷模；源于中国玉雕工艺精湛，被为“东方艺术”；源于中国历代王朝重视宝玉石，在朝迁规定了一整套利用宝玉石的制度，作为官吏等级的标志。源于儒家十分崇尚玉，提出：玉有十一德、九德、五德来美化和规范人的道德行为。在宗教上教化，在政治上权力化，在伦理上权力化，在伦理上道德化、人格化，从而根深蒂固地深入到政治、经济、思想、文化、生活领域的各个角落，融入神学、佛学、道学、儒学的各个方面。

所谓宝玉石文化，狭义地说是指人类社会在实践过程中，由于开发利用自然界玉石而获得的物质、精神生产能力和物质、精神产品的总和。它是一种历史现象，既具有继承性，也具有创造性。

中华宝玉石文化是中华民族文化的重要组成部分，为中国起源最早而又一直延续发展，独具特色的文化，是中华民族的精神和灵魂，也是世界文化的宝贵遗产。

中华宝玉石文化按社会发展时期划分为萌芽时期、起源时期、形成时期、发展时期和繁荣时期五期。

萌芽时期

旧石器时代晚期、新人类阶段。公元前3-1万年。原始人以狩猎为生，主要是打制石工具，在打制石器的过程中，遇上美观的石头、玉，便拾之以玩赏。1933年在北京山顶洞人遗址发现穿孔砾石、石珠（原始首饰、项链）距今约19000年，它可能就是我们宝玉石文化的源头。1983年在岫岩县仙人洞遗址发现三件由岫玉制作的砍斫器，距今约12000年。其他还有山西朔县峙峪村文化遗址发现钻孔石墨装饰品和河南安阳小南海文化遗址发现带孔石饰。以上这些或许就是宝玉石文化的源头。

起源时期

新石器时代（玉器时代）。公元前10000-4100年。

这个时期宝玉石文化为要特点是美身和神化，它起源于原始人对神灵崇拜、大自然崇拜、图腾崇拜和对原始宗教崇拜（巫师活动）。目前在全国约7000多个新石器时代文化遗址中，发现约20万件宝玉石器物。最早发现的玉器是内蒙古赤峰的兴隆洼文化遗址。出土一对白玉块，距今8200年。此期其特点以中国东部南、北二地的红山文化、良渚文化代表当时工艺的最高水平，有人又称之为中国宝玉石文化的摇篮。在中国东部，此期玉器多以片状圆方形为主，理论源于天圆地方之说。

新石器时代出土这样多的宝玉石器物，其根源在于“质美”、“神物”。

1、神灵崇拜与宝玉石文化的起源

由于宝玉石的质美、色润，原始氏族的人们，把它当作具有神灵的物质看待，视为天地之精华。《管子》云：“玉者，阴之阴也”；《墨子》云：“譬若良玉处而不出，有余精”；《荀子》云：玉“在山而草木润”；《庄子》云：“神之又神，而能精焉”；《越绝书》，风胡子说：“夫玉亦神物也”。

古人认为利用这种具有神灵性质的宝玉石，雕刻成崇拜祭奉之物，佩戴可以增神力，驱灾避祸；祭祀以勾通天地神灵，这是宝玉石文化起源的根基。宝玉石业起源后，深受贵族阶级、上层人士所关注，因而得以迅速发展。良诸文化遗址壁、琮的发现，表明当时已用作祭祀天、地、神了。“牺牲玉帛”，在历史文献上有很多记载，说明当时祭祀活动已相当普遍了。

2、图腾崇拜与宝玉石文化的起源

图腾崇拜，就是原始人尊奉某种自然物为神圣和崇拜之物，有的氏族以牛头、鹿角作为图腾；胃的氏族则以鸟、龙、凤作为图腾。山东大汶口文化、龙山文化中发现有鸟形、鸟头形玉饰，表明东夷之区是一个以鸟为图腾的部落。

内蒙古翁牛特旗三星他拉红山文化遗址中玉龙取C结构、可能由玦演变而成。其出现表明中华民族确实信奉过龙，并曾以友作为氏族的图腾。所谓“龙的传人”，恐即此之谓也。

3、原始宗教与福玉石文化的起源

新石器时代中晚期，由于原始宗教巫教的出现和发展，赋予了宝玉石器物以新的文化内涵，同时作为神物受到社会普遍的重视，从而促进了宝玉石礼器的起源和发展。良渚文化出土的玉琮上所出现的“神徽”，可能是良渚人崇拜的对象。

红山文化、良渚文化突出表现以玉为祭，同时反映了玉卜宗教的形式，大汶口文化发现有龟卜、龙山文化发现有骨卜，凌家滩文化综合了两方面的文化，发现长方形的玉质龟壳，是不同文化在宗教形态的反映。

古人认为既然玉为神物，定能沟通神灵，巫师选作法器，这些灵物或法器，久而久之便演变成为礼仪活动中所使用的法宝性器物——礼器。

玉既为神物，人死之后，以玉殓葬，定能使尸体不腐，因而葬玉之风盛行。
玉既为神物，人吃了会长生不老，因而食玉之风盛行。

玉既为神物，用来祭天、祭地效果定会很理想，古人又看到天是圆的，于是加工成璧来祭天，形成原始的祭器，发奴隶社会六器的形成打下了基础。

形成时期

奴隶社会。公元前2070-475年。

宝玉石文化的主要特点是玉货币、凤图腾（龙凤呈祥）、人格、祭祀、政权、道德等文化的形成。

1、 使用玉币——财富文化的形成

宝玉石文化的稀少、质美、神秘、名贵，古人对它倍加珍爱，把宝玉石视为珍宝和财富。《管子》云：“金玉货财”，“用功力之君，上金玉币”，“以珠玉为上币，以黄金为中币，以刀币为下币”。商代开始发现和使用黄金，以珠玉为上币，至秦统一六国，在统一货币之前，应是一直沿用。《史记平准书》：“及至秦，中国之币为二等……，而珠玉、龟贝、银锡之属，为器饰宝藏等，不为币”。虽不为币，但从封建社会发展至今，人们一直把宝玉石作为财富的象征。有一句概括的话，“黄金有价，珠宝无价”。今天国际上很多银行把珠宝作为硬通货币来储存。

2、 龙凤呈祥——凤图腾文化的形成

商代信奉凤鸟的图腾，《诗商颂》载：“天命玄鸟，降而生商”。商王封凤为正历宫，他说：“有羽之禽三百六十，而凤凰为之工。”它和红山文化玉龙一样，同为中华民族的象征，商代早期玉龙厚实古朴，粗犷简洁，后期雄伟苍劲，中国古代的龙凤艺术文化到商代已相当成熟，形成龙、凤图腾文化，并成为后来的“龙凤呈祥”的精神文化渊薮。宝玉石文化中的吉祥图像极为丰富和多姿多彩，直到今天一直受到中国人和华人文化圈影响的人们所珍视和喜爱。

3、 人格化——把玉作为美好事物的象征
《诗经》称：“白毛纯束，有女如玉”“彼其之子，美如玉”“言念君子，温其如玉“等论述。将人与玉等同起来看待，将人的美貌与玉之质美相比拟，人格化。这些以宝玉石为圣洁的美好词汇被用来象征偷观念中的高尚品质，与玉作为一切美好事物的代名词，并根深蒂固地存在于人们的思想意识中。

4、 朝廷建立了管玉机构和制定了用玉的制度，周朝设立王府。
朝廷　规定了“六瑞”、六器“，《周礼》”以玉作六瑞，以等邦国；王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭、伯执躬圭、子执谷壁礼天、黄琮礼地、青圭礼东方、赤璋礼南方、白琥礼四方、玄瑛礼北方“。阂瑞、六器是周五朝正式建立的国家典章制度。六瑞标志官职高低；六器祭祀天、地、四方之神。在玉种、色彩和器形上，规定得十分明确和严格。这一制度为封建社会历代帝王所承继。只是随着时代的发展而有不同的变更而已。六瑞、六器起源于新石器时期，形成于奴隶社会。

5、 宝玉石道德观念文化的形成——道德化

中国历史上，宝玉石文化的一个主要特点：是将其人格化、道德化。其道德观起源于奴隶社会早期，形成于奴隶社会晚期。其中最重的是以宝玉石的品质作为道德观念并融进哲学思想，进行了系统化、规范化的论述，正式写进国家的典章制度，从而借以帮助巩固和发展国家的统治地位。孔子从道德和审美观念提出：玉有十一德，把宝玉石之美和人的道德情操相联系起来论述，可谓十分精辟。

《礼记聘义》记载，春秋末期的孔子亦曾论及“君子比德如玉”。他的回答子贡关于“君子贵玉而贱者，何也”之问时称：“非为之多故贱之也，玉寡故贵之也。夫昔者君子比德于玉眼焉，温润而泽，但也；缜密以然，乐也；瑕不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气若长虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋物达，德也；天下莫不贵者，首也。诗云，‘言念君子，温其如玉'。故君子贵之也。玉燥不轻，温而重，是以君子宝之。”

后来《管子》论“玉有九德”。以上将玉道德化，既体现了古代道德与天命论的关系，又体现了儒家思想之道德规范，并贯穿于中国奴隶社会和整个封建社会，影响至今。

君子比德于玉，玉成为君子的化身。君子无故玉不去身。这些表明玉德已成为约束君子言行的规范和推动宝玉石文化持续发展的精神支柱。

发展时期

封建社会：公元前475年-1840年

1、前期为战国汉魏：玉德进一步规范化。东汉许慎《说文解字》谓：“玉，石之美，有五德”，他从玉的物理性质、工艺美术性能入手，旗帜鲜明地将玉进行了道德化和人格化论述，可谓最为权威的诠解。它具有相互的唯物主义，被后世一直遵循至今。

2、中期为晋唐—宋，有所谓南昌北化、情趣化；唐代朝迁改用玉带、《演繁露》称：(1)“唐制五品以上皆金玉带”，带勾发现，始于春秋，战国普遍。以玉带板标志官职高低。(2)明、清宝玉石小说文化，一部《红楼梦》，可以说就是一部宝玉石文化。

繁荣时期

近、现代：公元1840至今。鸦片战争之后，中国沦为半殖民地、半封建社会，神圣的国土被瓜分，勤劳的人民被蹂躏，宝玉石文化遭摧残，1949年新中国成立后，宝玉石文化事业恢复发展。1987年改革开放后，宝玉石文化走向一个无可比拟的新的繁荣时期。